舊約神學的歷史與發展一書讀後

作者：isa

書名：Old testament Theology：its history and development.
作者：J.H. Hayes and F.Prussner.
出版：Atlanta：John Knox press 1985.

這是神研二讀書會我所選讀報告的一本書。在這裡我要先簡單介紹其內容，然後才談一些讀後感。

這本書的特色是依年代順序介紹八十多位學者的著作與主張，並加上作者對他們的評論，以此來論述舊約神學的歷史發展。

要談舊約神學必須先談聖經神學，而聖經神學的與起可溯源自十六世紀的改教運動。路德的改教運動強調「惟獨聖經」，把聖經權威置於教會傳統之上。來到十七世紀，改革宗教會逐漸重視教條教義，他們認為教義是基督教信仰的正確解釋，聖經則被用來支持教義。在這種看法之下，聖經變成附屬於教義。十八世紀有敬虔派和理性主義的與起，他們都反對教條。但前者強調個人心靈的經驗，鼓勵研讀聖經，後者則主張以理性來批判傳統信仰。在這時期，「聖經神學」的意義對各派別均不相同。

真正使聖經神學獨立為一門神學科目的是J.P. Gabler。他在一七八七年三月三十日擔任Altdorf大學神學教授之就職演講時，竭力主張聖經神學應有別於教義學，它是聖經作者對神聖事物的觀感。Gabler又區分「真正的聖經神學」與「純粹的聖經神學」。真正的聖經神學是描述性的，它按歷史年代有系統地陳述聖經裡各種不同時期、不同背景下的宗教概念。而純粹的聖經神學則從上面所述的宗教概念中抽取超越時空的永恆真理。這些超越時空之真理正是教義學的題材。

十九世紀承襲十八世紀末對「歷史」研究的興趣，加上崇尚實證，強調社會價值，聖經研究變成歷史批判的天下。歷史主義是要用漫長歷史中交互作用的社會因素來解釋人類所有的經驗，其目的不在尋找一般法則，而只在呈現每個時段和其他時段的關係。在這種潮流底下，聖經不再被視為啟示之記載，而只是一份宗教文獻而已。聖經的權威於是大大降低，舊約更是首當其衝。

有些學者根本就忽略舊約，有些將它視為瞭解新約的參考資料，有些則完全站在基督的立場，將舊約視為基督的預表而已。而那些真正認真研究舊約本身的人，又都鑽研到以色列宗教史之研究，只探討在漫長歷史過程中，以色列人所產生的宗教概念有哪些，舊約神學呈現一片死寂。幸好還有學者仍然不斷努力尋求啟示和歷史的關係，最著名的是Von Hofmann所提的救恩史。Von Hofmann認為舊約由許多事件所形成，而舊約神學則在探討這些件所顯示的救恩。如此，舊約有其一貫思想，由救恩史所貫穿。

綜上，雖然每個時代聖經研究皆有較突出的風格，但仍然有其他見解存在。歸納起來，這些見解可分為三大類（這是筆者的整理，不是書上的整理）：

1. 歷史性、描述性：這一類的重點在於忠實地陳述各個宗教概念的歷史發展。其優點在於讓聖經自己說話，不把個人的思想讀進經文中。但缺點在於這樣讀舊約，它對現代人變得關聯性很少；它只是在某個時期，對某些人說的話而已。

2. 主題性、教導性：這一類的看法傾向於把聖經視為上帝的啟示，聖經有一貫的思想，有權威，雖然它是在過去寫成的，對今天的人一樣有幫助。這些學者採用系統性、主題性地整理聖經的思想與真理，有時難免會把自己的意思加諸於聖經。

3. 折衷：接觸到以上兩種思想又認識到其優點的人，大概都很難放棄任何一方。他們多半會試著整合兩者的優點。有的先分析舊約內所有的宗教概念，然後按照其歷史年代加以排列；有的則從歷史事件中去發現、整理舊約的主題。整合的工作雖然艱辛，卻十分值得。

廿世紀初期歷史批判的發展走到極端，舊約研究變成了以色列宗教史研究。學者們發現後來它和舊約神學還有一大段距離。兩次世界大戰又改變了思想界原本樂觀、自信的思潮，代之而起的是復古的想法，聖經再度被重視，舊約神學的研究也復甦。W. Eichrodt在一九三三年發表他舊約神學的鉅著，採用橫切方法，在舊約裡找到「約」的概念來貫穿舊約。跟隨Eichrodt想法，認為舊約裡有單一主題的還有不少人，但他們所提出的概念不同，W. Kaiser用「應許」，Zimmerli用「我是耶和華」，Baab用「上帝觀念」，Terrie用「上帝之臨在」……等。但Von Rad在一九五七年出版另一套舊約神學鉅著，反對Eichrodt想法。Von Rad把舊約當做以色列認信史，用以探討以色列傳統之形成。他主張舊約裡找不到一個單一主題。關於這個問題，還有學者主張舊約有多重主題，也有人用兩極化結構來加以說明。

除了舊約主題之探討外，在舊約神學裡還有許多新的想法被提出來，像J. Barr用「故事」來代替「歷史」，B.S. Childs以「正典」來作為聖經神學之背景與題材；還有從前被忽視的「創造」「禮儀」「智慧」等概念也都被提出來討論。這都顯示出廿世紀舊約神學之研究呈現一片蓬勃的氣象。

看完本書，一方面懾服於舊約神學這門學問之廣大與精深，另一方面卻感到非常欣慰。原來我們對舊約神學之困惑與問題，學者們都曾有過，並且曾經熱切討論過。舉個例來說，學期都快過去一半了，舊約神約到底是怎樣的一門學科，大多數的同學都答不出來。這也難怪，廿世紀的學者們對於舊約神學的性質和研究方法都還在爭論不休呢，何況是初學的我們，怎能清楚說出它究竟在研究什麼？不過有一點值得深思的是，我們究竟應該先決定舊約神學的性質與範圍，然後才選擇適當的研究方法，或牽就研究方法而改變舊約神學的性質？目前似乎是後者居多。這令我回想起從前在台大心理研究所作碩士論文時，為了牽就嚴謹的實驗方法，而犧牲了有興趣的題目，選了一個用那種嚴謹方法才可以做的題目，至今回想起來仍然心有未甘。

另外在本書裡，我們可以看各種不同的想法，知道在不同時代中，學者們如何回答：
○1舊約神學在研究什麼？
○2它應該用什麼方法來研究？

雖然各個時代，各個學派的答案都不相同，但是知道舊約神學整個歷史發展過程，自己比較容易掌握與定位，而不致於感到慌亂。遺憾的是作者並未清楚表明其立場，我們只能在字裡行問，從他對各家學說的評論中來推測其立足點何在。最後讓我以一個例子來做總結。如果桌上有一個杯子，圍繞在桌子四周的人，如果要爭論他們看到的杯子像什麼樣子，答案一定各人不同。這往往不是對錯之爭。但是當你告訴我你看見什麼時，請務必告訴我你站在那裡。

(梁望惠，本文發表於台灣神學院嶺頭之聲 1988年11月)
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