对自己的快乐负责

对自己的快乐负责

克利福在「性是一种美妙的赐予」一书中，对那些希望自己性生活美满的夫妻这样说：「不要老是想为对方制造快乐。一个人在性生活中的乐趣必须由他自己来负责，因为只有他自己才知道怎样使自己快乐。」克利福的意思并不是教我们不要互相体谅，他只是要强调每个人应尽力使自己获得最大的快乐；因为一个人当时反应如何，只有他自己知道得最清楚，由他来引导对方是最恰当不过，而事实上也只有在这种放开心胸的情况下，他才能获得最大的满足。

虽然克利福谈的是夫妻间的性调适，但是「对自己的快乐负责」这项原则，一样适用于其他方面。

一个不快乐的人通当很容易把原因归诸别人：如果我的老板讲理一点，我的太太体贴些、孩子听话点……我就不会像现在这样抑郁不伸。他的目光一直放在别人身上，期待著别人有所改变，彷佛他的命运是寄托在别人身上似的。很多学生也有类似想法：要不是同学看轻我、老师老是凶我、学校又有这么多烦人的考试，而父母又这么老古板的话，我的日子一定比现在好过些。他们却忘了，开启快乐之钥其实是在他自己的手中。

这怎么说呢？一个人受到种种牵制，还能快乐起来吗？是的，以意义治疗法闻名的法兰克就曾主张，一个人纵使不能改变任何事实，至少有一点是他可以掌握的，那就是他将采取那一种态度来面对它。一个得了绝症的病人，虽然不能求得疾病的医治，但是他可以怨天尤人，忧忧愁愁地过日子，也可以快快乐乐、充实地度其馀生，端看他所选择的态度是什么而定。一个出身于破碎家庭的孩子，他可以终日忧郁沮丧，甚或自暴自弃，也可以奋发向上，缔造自己璀灿的一生。所谓「一念之差」也就是这个意思。

有一阵子心理学界受行为学派的影响，以为人的行为都由环境学习得来，都可经由外界环境加以操纵和控制，所以人不必对自己的行为负责。一个人即使犯了滔天大错，也可以把一切过错推给家庭、学校和社会。但是存在主义的崛起却使人重新思考并面对个人应负的责任。法兰克强调「态度选择」的自由只是其中的一例，为了这一点点的自由，人就应该对自己的行为负责。

其实一个人所能掌握的还不止于此，基督徒倚靠上帝在逆境里所发出的力量已经感动了许多人。保罗和西拉在腓立比被抓，关在监牢时还能唱诗；按常情判断，他们应该是愁眉苦脸、一筹莫展的样子，却因福音的大能而满有喜乐。结果不但四周被囚的人都被他们的喜乐所感染，连狱卒全家都信了主。他们「四面受敌却不被困住，心里作难却不至失望，遭逼迫却不被丢弃，打倒了却不至死亡」，都是因为「有这宝贝故在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于上帝，不是出于我们」(哥林多后书四章七至九节)

可见快乐是不需外求、也不能外求的。一个人如果能在不愉快时把眼光从人的身上转向上帝，从他那里支取能力和喜乐，不但能够先让自己快乐起来，同时还能影响四周围的人。若是一味寄望别人有所改变，恐怕只有徒增失望、悔恨而已。

(梁望惠，本文发表于基督教论坛彩虹集 1983年4月24日)

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