第十課 大衛王(二)：面臨新挑戰
▲本課目的： 從大衛作王之後所面臨種種內在外在的挑戰來學習如何處高位。
▲具體目標： 上完本課以後，學生應該能夠：
1.說出大衛王的一項功績。
2.說出一個人要如何身處高位才不會跌倒。
▲相關經文： 撒母耳記下 7 章至列王紀下 2:12
歷代志上 17 章到 29 章
▲本課金句： 詩篇 51:10
新標點和合本：
上帝啊，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。
現代中文譯本：
上帝啊，求你為我造一顆純潔的心; 求你賜給我一個又新又忠誠的靈。
台語白話字：
Siong-te ah, kiu Li ka goa chhong-cho chheng-khi e sim, Ho goa e lai-binu oa-sin cheng-tit e sin.
台語漢字：
上帝啊，求你給我創造清氣的心，互我的內面有換新正直的神。
▲本課大綱： 一、大衛的功績
二、內在的挑戰
三、外在的挑戰
四、大衛和掃羅的比較
五、大衛之約
▲討論與分享 ( 請擇題討論 ) ：
1.你知道自己的盲點在那裡嗎？你有那些朋友願意當面提醒你嗎？
2.你是否遇到過像大衛遭人誤解又咒罵的情況？你的感受如何？你能夠看到這件事背後上帝的心意嗎？(參見撒下 16 :5-14、創 50:19-20)
3.你能夠將手中所擁有的地位視為上帝的賞賜嗎？上帝如果收回，你能夠接受嗎？(參見撒下 15:25-26)
4.你有面子受損的經驗嗎？當時你的感覺如何？你如何處理？(參見撒上 15:30)
5.做錯事或犯了罪，通常你會有怎樣的反應？要如何才能坦然無懼地回到上帝面前？(參見約壹 1:1-2、1:9、來 4: 14-16)
▲課程內容
一、大衛的功績
1.軍事方面
大衛作王之後，第一個戰績就是攻佔耶路撒冷，並且以它為國都。後來他又帶領以色列百姓戰敗四周圍的敵人，不論是非利士人、摩押人、亞蘭人、以東人、亞捫人，都敵不過大衛(撒上 8-10 章)。撒母耳記下 8:14b 說「大衛無論往那哪裏去，耶和華都使他得勝。」這正是以色列人對君王的期待(撒上 8:19-20)。
2.內政方面
大衛對內秉公行義，設立各種制度，有元帥、史官、祭司、書記及許多的領袖(撒下 8:15-18)。比起掃羅統治時期那粗略的模式，大衛的治理算是小有規模。
3.宗教方面
大衛把約櫃搬進耶路撒冷，並設立固定的人在約櫃旁事奉。大衛本身喜歡彈琴，在搬約櫃進大衛城時，大衛就曾吩咐利未人用樂器讚美上帝(代上 16:24)。日後大衛更派亞薩作隊長，設立樂團與唱詩班，在約櫃前事奉(代上 16 章)。這個制度一直延續到所羅門建殿之後(代下 8:14-15)。 以色列人非常懷念大衛的統治，它們今日的國旗就是用大衛之星作代表。
二、內在的挑戰
大衛在顛沛流離的逃亡生涯中，建立了穩固的信仰，體驗到上帝的信實與保守。好不容易作了國王，又得上帝應許，要為他建立家室直到永遠，大衛也以感恩的心來接受。以一般人的眼光來看，大衛這時一定是功成名就、志得意滿。從此大衛就一帆風順、高枕無憂了嗎？其實握有權力地位的人，他所面臨的挑戰更大。我們要從大衛內心的自滿與豐富的情感兩方面來看他所面臨的內在挑戰：
1.大衛內心的自滿
大衛在戰敗四圍敵人之後，起意要數一數國中有多少百姓。元帥約押認為這是大衛好大喜功的表現，恐怕會勞民傷財，於是勸諫說，「無論百姓多少，願耶和華─你的上帝再加增百倍，使我主我王親眼得見。我主我王何必喜悅行這事呢？」(撒下 24:3)但是大衛沒有聽從，數點百姓的工作費了九個月零二十天才完成。
這件事上帝不喜悅，大衛承認自己的罪，上帝給他三種懲罰來讓他選擇。他挑選其中的一項，就是國中會有三日的瘟疫，因為他認為落在上帝的手裡比落在人的手中好多了，他相信上帝會憐憫而減輕災害。
撒母耳記下 24 章記載這件事時，提到大衛是受到上帝的激動才做這件事。相對的，在歷代志上 21 章卻說是撒但激動大衛。聖經前後為什麼會有這樣的差別呢？這是否自相矛盾？
要回答這個問題，我們可以從兩方面來看。首先，歷代志的寫作年代不一樣。歷代志是以色列人被擄以後寫的，當時由於受波斯文化的影響，開始有魔鬼撒但的概念，不像早期把善惡的最終原因都歸諸於同一位神。所以當歷代志的作者重寫這一段記事時，他把大衛做這件事的動機直接歸因於撒但。而撒母耳記代表的是早期的觀點，只提到最終的歸因，就是上帝。
其次，不論善惡其實都在上帝的掌管底下。在第七課討論到上帝要殺以利的兩個兒子時，我們提到聖經的作者會把最終的原因歸給上帝。這裡有可能也是這樣，雖然說具體些是撒但激動大衛，但是推到最後也可以說是上帝激動大衛。
不過在思考這些事情時，我們還是要存著謙卑和保留的態度。我們對上帝的瞭解非常有限，只能就我們所知來揣摩，不可能完全瞭解祂；更不能就一兩節聖經來說，上帝就是這樣或是那樣。上帝不能被我們所操控或完全為人所知。這是當我們討論有關上帝的事情時要特別注意的。
2.大衛豐富的情感
大衛的情感非常豐富。年幼時，他喜歡彈琴; 每當放羊的時候，他就彈琴自娛。他的琴藝一定出了名，才會被掃羅徵召入宮。大衛也寫詩，詩篇裡保留了不少他的作品。不過大衛的感情，卻也是他失足的最主要原因。情感可以說是大衛的盲點。我們每個人都有盲點，需要特別小心，也需要別人的提醒。 你知道自己的盲點在那裡嗎？你有什麼朋友願意當面提醒你嗎？
大衛的第一任妻子米甲，在掃羅執意要殺大衛時，為了保全大衛的性命，勸他逃走，並且幫助他。米甲非常愛大衛，沒想到大衛走了以後，掃羅卻把米甲又許配給別人(撒上 25:43-44)。大衛那時正在逃亡，對此也無能為力。但是當他作猶大王以後，就向掃羅的兒子伊施波設要回米甲(撒下 3:12-16)。大衛似乎想要捕捉那失去的愛情。問題是在這麼長的歲月裡，米甲已經有了自己的丈夫，也習慣了平靜的家居生活。現在又要跟現任丈夫分離，一定需要重新適應一番。從前她跟大衛相戀，兩個人才新婚就不得不分手。現在再一次見到大衛，大衛已經歷盡滄桑，不像從前年輕蕭洒。米甲是否還像從前那樣欣賞大衛很難說，撒下 6:16-23 記載她看到大衛在上帝的約櫃前跳舞，心裡就輕視他。兩個人的愛情在此實在是已經譜上了句點。大衛如果不強求讓米甲回到自己身邊，他和米甲的那一段情，或許還能保存在美好的記憶裡。大衛和米甲的故事，對想要捕捉過去愛情的人，或許能夠有些啟發。珍惜現有的，把過去的留在記憶中，或許是比較好的(註 1)。
大衛和拔示巴的事情，是大衛生命中唯一的污點(王上 15 :5)。他和拔示巴行了姦淫使拔示巴懷孕以後，本來是想掩飾的，所以調拔示巴的先生烏利亞回家，希望烏利亞與妻子同房，如此這件事就可以掩蓋過去。沒想到烏利亞十分忠心，夥伴和長官都在前線，他不敢回家和妻子同寢。大衛不知道怎麼辦，乾脆一不做，二不休，就藉敵人的手把烏利亞給殺了(撒下11 章)。他以為這樣就沒有人會發現。這裡讓我們看到，做錯一件事如果不立即認罪悔改，很有可能會再犯錯。上帝差遣先知拿單來責備他。大衛受責備以後，就真心悔改。詩篇 51 篇就是大衛此時的禱告：「上帝啊，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。」(詩 51:10)。
大衛悔改以後，他所犯的罪雖然得到上帝的赦免，但是他還必須承擔一些後果。照先知拿單所說，大衛的家中必有刀劍的禍害，上帝的名也會因此受到褻瀆(撒下 12:10-14)。大衛曾經在拿單面前說，那強取窮人家羊羔的富人，應該償還四倍(撒下 12:6)。這個懲罰果然應驗在大衛自己的家中，後來大衛的眾子中死了四個：拔示巴所生的第一胎(撒下 12:15-19) 、暗嫩(撒下 13:1-39)、押沙龍(撒下 18:9-15)、亞多尼雅(王上 2:13-25)。
父親犯罪，兒女要不要承擔其後果？這是一個不容易回答的問題。聖經讓我們看到兩個不同方向的見解。在出埃及記的十誡中，上帝說，「恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」(出 20:5b) 但是在申命記 24:16 卻說，「不可因子殺父，也不可因父殺子；凡被殺的都為本身的罪。」而先知耶利米和以西結也說每個人要為自己的罪負責任(耶 31:29-30、結18:19-20)。其實出埃及記強調的是三四代與千代的對比，顯示上帝的慈愛大過一切。每一個人終究還是要對自己的行為負責。不過，我們不得不承認，關於上帝的主權與人的自由意志之間的關聯，一直是人的語言沒辦法描述清楚的。
三、外在的挑戰
大衛在功成名就之後，除了內在的挑戰之外，還要面臨外在的挑戰。大衛一定沒有想到他親愛的兒子押沙龍會背叛他，甚至要篡奪他的王位。押沙龍的計謀幾乎就要成功，大衛被逼得只好逃離耶路撒冷(撒下 15:13-14)。
大衛逃難時遇到掃羅族基拉的兒子示每，示每對大衛很不客氣地亂罵一通，說大衛現在遭難是因為他篡奪掃羅王位、流掃羅全家人的血。大衛的僕人本來想要把示每殺掉，大衛卻在這時反躬自省說，這是耶和華吩咐他罵的(撒下 16:10)。 你是否遇過像大衛這種情形，遭人誤解又咒罵？你的感受如何？你能夠看到這件事背後上帝的心意嗎？ 大衛在這時忍耐下來，期盼上帝的憐憫。這讓我們想到約瑟對陷害他的哥哥們說的話：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景」(創 50:20)。只有順服上帝、仰望上帝的人才能夠對人有此度量！
大衛從過去的經驗中十分清楚，王位完全是上帝所賞賜的，人不能憑自己來玩弄權位。他對祭司撒督說：「我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見約櫃和他的居所。倘若他說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裏，願他憑自己的意旨待我！」(撒下 15:25-26) 這樣的順服實在是我們的好榜樣。 你能夠將手中所擁有的地位視為上帝的賞賜嗎？上帝如果收回，你能夠接受嗎？
大衛最後在許多擁護他的人的幫助之下，度過最危險的關頭，並且得以返回耶路撒冷重新作王。
四、大衛和掃羅的比較
掃羅是以色列的第一個王，大衛是第二個。他們兩人有許多不一樣的地方，你可以說出一兩項嗎？
1.犯罪後的立即反應：
大衛和掃羅一樣都會犯罪，犯了罪以後，也一樣想要掩飾。撒上 15:13 記載掃羅對撒母耳說:「耶和華的命令我已遵守了。」其實他並沒有遵守，還要等到撒母耳以事實作根據來加以質疑，他才承認。他可能並不認為自己有錯。
大衛犯罪以後，他首先想到的是用自己的方法來加以掩飾(撒下 11:6-10)。這是人之常情。沒有人希望自己所犯的罪被別人知道。只是掩飾常常不會成功，反而把事情弄得更糟糕。
2.受到責備時的反應：
在列王時代，先知是制衡國王的一個力量。當國王有錯時，上帝常差遣先知來指責或糾正他。掃羅受到撒母耳質疑時，辯稱說他並沒有違背上帝的命令，他留下牛羊是為了要獻祭給上帝；後來，在無可推諉的情況下就把責任推給百姓，撒母耳指責他厭棄耶和華的命令，他最後不得已只好承認自己的罪(撒上 15: 24)。但他此時最關心的還是自己的面子，要撒母耳在百姓長老和以色列人面前抬舉他(撒上 15:30)。
大衛受到責備時的反應和掃羅很不一樣。他發現事態嚴重，因為他得罪了上帝(撒下 12:13)。他最關心的是上帝是否赦免他，他為拔示巴給他生的孩子禁食禱告，祈求上帝的憐憫(撒下 12:15-23)。他所表現的是看重上帝過於一切。
3.國位遭受威脅時：
掃羅感受到大衛對他的王位可能有礙，就怒視大衛，想盡辦法要殺他(撒上 18:7-9、20:30-31)。大衛的王位也曾一度面臨威脅，要他下台的是他親生的兒子押沙龍。大衛對這件事的看法又如何呢？撒下 15:25-26 清楚表明了他的心態。他認為只要蒙上帝悅納，他就能回來當國王；不然，他願意上帝的旨意成全。在社會中或教會裏把握權位，玩弄權位的人，應該從大衛和掃羅之對比學習有更開闊的心胸，相信一切都來自於上帝，且願意聽從上帝的安排和帶領。
4.懼怕的對象：
掃羅所懼怕的是百姓(撒上 13:11-12、15:24)，是長老們(撒上 15:30)，是人(撒上 18:12-15)。大衛卻是懼怕上帝(撒下 6:9、21:30)，他甚至因為敬畏上帝而不聽人言(撒上 24:4-7、26:10-11)。大衛的人際關係可以說是以上帝為基礎而發展的。這和掃羅只看人是一個強烈的對比。
5.和上帝的關係
大衛和上帝常常保持一個親密的關係，這可從他所寫的詩篇看得出來。不論是順境、逆境，他都仰望上帝、倚靠上帝、讚美上帝。他也常在面臨抉擇時，求問上帝(撒上 23:2、23:4、23:10、30:6-8，撒下 21:1，代上 14:8-17)。聖經多次記載耶和華與他同在(撒上 16:18、18:12、18:14、撒下 5:10)。
相對的，掃羅和上帝的關係比較疏遠。他在一開始的時候還好，受上帝的靈的感動，拯救百姓脫離敵人。後來由於厭棄耶和華的命令，和上帝的關係就弄壞了。他對撒母耳說，「....我好敬拜耶和華─你的上帝」(撒上 15:30)，話中顯示出他和上帝有一段距離。撒母耳記上 16:14 說耶和華的靈離開掃羅。以後他雖然又有一次受上帝的靈感動而說話，但這個經驗對他與上帝的關係並無幫助(撒上 19:18-24)，因為他並沒有順服，反而一直要置大衛於死地。最後，他甚至求問交鬼的婦人，更加得罪上帝(代上 10:13-14)。
總結來說，大衛是一個合上帝心意的人，不像掃羅厭棄上帝的誡命而遭上帝厭棄。列王紀的作者說，大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的(王上 15:5)。新約時代，保羅在彼西底的安提阿會堂勉勵猶太人、述說古事，提到大衛王，說，「(上帝)為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』」(徒 13:22)
五、大衛之約
撒母耳記下第七章被稱為大衛之約，上帝應許大衛的國位永遠堅立，透過先知拿單的口來轉達。這一段故事起因於大衛想為上帝建立聖殿。拿單一聽到這個想法，馬上表示贊成，但是後來他卻得到上帝的指示，說大衛的後裔將接續大衛作王，那時才能為上帝的名建殿。拿單並且傳達上帝的聖諭說，大衛的後裔將永遠作王。
這個永遠的國度，其實是指向彌賽亞的國度。以色列這個國家，在掃羅作王時開始建立，到大衛時期慢慢擴張，並且建立許多制度。大衛的兒子所羅門作王時，可以說是以色列的全盛時期。之後，以色列就分裂為南、北兩國，到公元前 722、586 年，北國、南國相繼滅亡。兩約之間(亦及舊約和新約之間)雖然有馬加比王朝的興起，但也只維持了一段很短的時間。以色列人一直相信，上帝對大衛的應許一定會實現。他們一直在期待著有大衛後裔的出現，再度建立起一個輝煌的國家。
耶穌來的時候被稱為大衛的子孫、大衛的後裔(徒 13:23)，目的就是要實現上帝對大衛的應許，建立一個永遠的國度。但是耶穌卻說，他的國度不像地上的國，不屬這世界(約 18: 36)。這和以色列人所想像的不同，所以他們不能接受，最後終於棄絕耶穌。
使徒保羅論到耶穌復活時曾說：大衛在世的時候遵行了上帝的旨意就睡了(徒 13:36)，而大衛王卻在詩篇說，「你必不叫你的聖者見朽壞」(詩 16:10)，可見大衛所指的是耶穌基督，而不是他自己。
彌賽亞(也就是「基督」的希伯來文)這個觀念，其實在撒母耳的母親哈拿的頌讚詩(撒上 2:1-10)裡就有了。彌賽亞原文是受膏者的意思。在舊約時代，有三種身份的人會受膏：先知、君王和祭司。受膏的人領受特別的職份來服事上帝。因此彌賽亞並不是指特定的某一個人。到兩約之間，以色列百姓期待大衛子孫興起時，彌賽亞的盼望才匯集在一個人的身上。彌賽亞是希伯來文「受膏者」的直譯，希臘文把它翻譯成Xristos，英文是 Christ，中文則譯為基督。
上帝對大衛的應許和全世界的人有關。上帝與人立約是上帝對人的恩典。祂願意把自己約束在「約」裡面，使我們可以憑著這個約來到上帝面前，作祂的子民; 憑著這個約來向祂支取一切。這完全是上帝的恩典，難怪大衛說，他不配(撒下 7:18)。但是既然上帝這樣應許，大衛也就大膽地向上帝祈求，願祂照著所應許的成就(撒下 7:29)。這樣的應許後來在耶穌身上完完全全地實現，耶穌基督永遠為王。今天我們一樣可以靠著耶穌基督坦然無懼地來到上帝面前(希伯來書 4:14-16)。
▲附註：
1.這是詹正義牧師的見解，取自 1990 年在中華福音神學院教授「撒母耳記」時課堂上的討論。
▲背金句： 詩篇 51:10
▲作業： 1.請閱讀列王紀上 6-11 章、歷代志下 1-9 章。
2.請預習第十一課。
掃羅對亞瑪力人之役，表面上看起來是大獲全勝，其實，對掃羅王朝而言，這是致命的一擊。這一戰是聖戰，不是平常的戰爭，不能以一般的觀點來看它。掃羅最大的問題是不順從撒母耳所傳達上帝的命令，沒有把亞瑪力人連同他們的牛羊牲畜全滅掉(撒上 15:22-23)。他在面對撒母耳質疑時，首先是掩飾(13 節)，等到不能掩飾時就推託，說是百姓要求留下最好的牛羊要獻祭給上帝(15 節)。最後雖然他承認自己有罪，卻未能真心悔改，內心所盤算的是如何保全面子 (24-31 節)；以致撒母耳對他說，因為他厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄他做王。自此以後，直到撒母耳死時，撒母耳都沒有再去見掃羅(撒上 15:35)。